O Brasil colonial passado a limpo: 13 afirmações ultrapassadas

A História do Brasil colonial tem passado nas últimas décadas por uma profunda revisão. Fatos, estruturas econômicas, costumes e papéis sociais que antes pareciam petrificados nos livros didáticos foram problematizados pela historiografia recente. O resultado dessa virada é uma narrativa muito mais rica, que abandona visões simplistas para revelar a verdadeira complexidade da nossa formação.

Uma das maiores mudanças historiográficas está na forma como olhamos para as populações nativas. O antigo estereótipo do indígena como uma “vítima passiva” ou ingênua cedeu espaço ao conceito de agência indígena, que reconhece os povos originários como sujeitos políticos conscientes, estratégicos e senhores de suas próprias escolhas. Para compreender essa dinâmica, historiadores e antropólogos emprestaram ferramentas de outras ciências, como a Teoria da Dádiva (derivada da antropologia de Marcel Mauss), transformando radicalmente o entendimento sobre as alianças, os conflitos e a circulação de bens na América portuguesa.

Enumeramos 13 abordagens antigas sobre o Brasil colonial — muitas delas consolidadas como interpretações clássicas no passado — que não mais se sustentam diante dos novos estudos. Privilegiamos os mitos e equívocos ainda muito presentes no ensino de História e no senso comum. São eles:

1. “O descobrimento foi intencional pois Portugal já sabia da existência de terras a oeste da África.”
2. “A extração do pau-brasil e as trocas com os indígenas limitaram-se ao período pré-colonial.”
3. “A economia colonial caracterizou-se pelos ciclos do pau-brasil, da cana de açúcar, da pecuária e do ouro.”
4. “Bandeirantes, uma raça de gigantes que desbravou e expandiu as fronteiras do Brasil colonial.”
5. “As Capitanias Hereditárias foram criadas para melhor colonizar e explorar o Brasil colonial.”
6. “Toda vida colonial girava em torno da casa-grande.”
7. “A senzala era um grande galpão onde os escravos eram trancados depois do trabalho diário.”
8. “O engenho colonial era um latifúndio com centenas de escravos.”
9. “A colonização baseou-se na tripé latifúndio, monocultura e trabalho escravo.”
10. “Se o escravo juntasse a quantia equivalente ao seu valor, ele podia comprar sua liberdade.”
11. “A mulher era submissa ao domínio masculino na sociedade patriarcal do Brasil colônia.”
12. “A escravização indígena ocorreu apenas no início da colonização e foi substituída pela escravidão africana.”
13. “O pacto colonial era a base sobre a qual se assentava o domínio da metrópole.”

1. “O descobrimento foi intencional pois Portugal já sabia da existência de terras a oeste da África.”

Tese polêmica. Ao contrário do que se pensa, as informações sobre a expedição de Pedro Álvares Cabral não se resumem à carta de Pero Vaz de Caminha. A documentação sobre a viagem do descobrimento é vasta, embora imprecisa em diversos aspectos. Estudos dessa documentação permitem presumir que Portugal suspeitava da existência de terras no Atlântico sul, a oeste da África, muito antes de 1500.

Mas suspeita não quer dizer certeza. A intransigência de Portugal em alterar a demarcação do meridiano de 100 léguas de Cabo Verde (bula Inter coeterea, 1493) para 370 léguas (Tratado de Tordesilhas, 1494) não é prova inconteste da intencionalidade do “descobrimento” de 1500. Segundo Romero de Magalhães, D. João III pretendia garantir a segurança da navegação portuguesa para o Oriente que, naquele momento, estava em sua etapa decisiva próximo de atingir a Índia. O mesmo historiador afirma que nenhum documento prova que o rei tenha ordenado uma “parada” no Brasil colonial para tomar posse da terra antes de seguir à Índia.

Sobre o suposto pioneirismo português na descoberta do Brasil, estudos recentes indicam que,em janeiro de 1500,  os espanhóis Vicente Pinzón e Diego de Lepe estiveram na costa hoje correspondente ao Ceará, Piauí, Maranhão, Pará e Amapá, chegando ao Amazonas.

Outra questão polêmica diz respeito ao termo descobrimento usado para as expedições de Colombo e de Cabral. Frontalmente questionado por seu caráter eurocêntrico, o termo caiu em desuso até entre os historiadores portugueses que preferem falar em reconhecimento ou achamento. Há ainda aqueles que, sob a perspectiva da população nativa exterminada, referem-se a este fato como conquista ou genocídio.

2. “A extração do pau-brasil e as trocas com os indígenas limitaram-se ao período pré-colonial.”

Mapa “Terra Brasilis”, de Lopo Homem, Atlas Miller, 1519, Biblioteca Nacional, França.

Ideia enganosa e conceitualmente ultrapassada. De fato, entre 1500 e 1530, a extração do pau-brasil e o contato com os nativos basearam-se na troca de mercadorias. No entanto, nem essa atividade comercial se limitou aos primeiros trinta anos, nem o conceito tradicional de “escambo” dá conta de explicar o que realmente aconteceu na costa brasileira.

Nas últimas décadas, historiadores e antropólogos passaram a criticar duramente o termo “escambo”. Na narrativa tradicional, a palavra costuma vir associada à ideia de que os portugueses “enganavam” os indígenas, oferecendo “bugigangas” sem valor (como espelhos, miçangas e tesouras) em troca de um trabalho hercúleo de derrubada de árvores. Essa visão eurocêntrica retira o protagonismo dos povos nativos e os reduz a vítimas ingênuas.

A realidade era muito diferente. Para sociedades indígenas (caçadoras-coletoras e agrícolas), a introdução de facas, foices e machados de ferro representou uma revolução tecnológica monumental. O uso de ferramentas de metal aumentou drasticamente a produtividade do trabalho nativo, reduzindo para uma fração do tempo a tarefa de derrubar árvores ou abrir clareiras para as roças. Para o indígena, o machado europeu tinha um valor de utilidade prático imensurável.

Além disso, a antropologia contemporânea (com base na Teoria da Dádiva, de Marcel Mauss) demonstra que essas transações não eram puramente econômicas ou comerciais. Para os nativos, a circulação de objetos era regida por uma lógica de reciprocidade política e cosmológica. Aceitar os presentes (dons) enviados pelos portugueses e retribuir com o pau-brasil (contradons) significava estabelecer uma aliança de amizade, paz e parentesco por consideração. Os líderes indígenas participavam dessas trocas de forma consciente e estratégica, usando os novos aliados e as armas de ferro para fortalecer sua própria posição geopolítica contra etnias inimigas locais.

Por fim, a exploração do pau-brasil continuou ativa durante todo o período colonial, figurando com destaque nas exportações brasileiras ainda na segunda metade do século XIX. E as trocas interétnicas foram muito além da madeira: por meio dessa mesma lógica de reciprocidade, os colonos obtinham milho, farinhas, esteiras, cerâmicas e, inclusive, a mão de obra cativa dos índios aprisionados em guerras locais (os chamados “negros da terra”).

Essa dinâmica gerou uma profunda dependência mútua na chamada “cultura do contato”: os portugueses dependiam dos saberes e alimentos nativos para sobreviver, enquanto as populações indígenas da costa alteraram seu modus vivendi em função dos produtos europeus, o que pesou diretamente nas opções de guerra ou de paz que moveriam contra os colonizadores nos anos seguintes.

3. “A economia colonial caracterizou-se pelos ciclos do pau-brasil, da cana de açúcar, da pecuária e do ouro.”

Errado. A teoria dos ciclos econômicos foi defendida por Roberto Simonsen em sua obra História econômica do Brasil, de 1937 e persistiu por décadas, mesmo contestada, já em 1942, por Caio Prado Jr., em Formação do Brasil contemporâneo.

A teoria dos ciclos pressupõe que cada produto ocupou um período delimitado (com começo, meio e fim) na história econômica do país, o que não é verdade para a história econômica do Brasil colonial. Em nenhum momento, os produtos líderes da exportação tiveram suas atividades interrompidas. O pau-brasil foi exportado até a segunda metade do século XIX.  O açúcar nunca deixou de se expandir, inclusive para além do nordeste, como foi no norte fluminense no XVIII. Foi a base da economia colonial e ainda hoje tem destaque na economia brasileira sendo o Brasil o principal produtor de cana de açúcar do mundo. A pecuária nunca desapareceu. O ouro continuou sendo extraído, em escala reduzida, até o início do XIX.

4. “Bandeirantes, uma raça de gigantes que desbravou e expandiu as fronteiras do Brasil colonial.”

Ilustração de Belmonte para sua obra “No tempo dos bandeirantes” (1939) tornou-se uma representação icônica dos paulistas setecentistas.

Mito. Os bandeirantes constituem um dos mitos mais duradouros da historiografia brasileira. Essa imagem ufanista nasceu e se consolidou entre o final do século XIX e a primeira metade do século XX na esteira do projeto político de construção da identidade paulista, reforçada por obras de intelectuais como Afonso de Taunay e as famosas ilustrações de Belmonte.

Descolando-se desse viés heroico, as pesquisas recentes demonstram que os bandeirantes estavam longe de ser uma “raça de gigantes” vestindo armaduras e botas de couro no meio da mata fechada. Eles eram, na verdade, modestos lavradores, pequenos mercadores e aventureiros rústicos — a maioria mamelucos, que falavam a língua geral de matriz tupi e adotavam hábitos predominantemente indígenas no seu dia a dia.

Por outro lado, a imagem puramente oposta — a de demônios cruéis que caçavam índios indefesos — também precisa de matizes historiográficos. Como demonstrou o historiador John Monteiro na obra Negros da Terra, as expedições de apresamento promovidas a partir dos campos de Piratininga visavam abastecer as lavouras locais de trigo e subsistência com mão de obra cativa, e não vender esses indígenas para os grandes engenhos do Nordeste, como tradicionalmente se ensinava.

A virada conceitual mais importante sobre o tema reside na compreensão da agência indígena dentro das bandeiras. A própria existência, o deslocamento e o sucesso militar dessas expedições dependiam crucialmente de alianças interétnicas. Os paulistas jamais teriam desbravado os sertões sozinhos; eles dependiam de complexos acordos políticos com determinadas etnias indígenas para combater e escravizar tribos rivais.

Essas alianças faziam sentido para os líderes nativos, que usavam as ferramentas e as armas dos paulistas para resolver guerras e rivalidades geopolíticas que já existiam muito antes da chegada dos europeus em 1500. Portanto, a expansão territorial do Brasil colonial não foi um feito épico de pioneiros brancos, mas sim o resultado de um processo violento e híbrido, movido por conflitos e negociações interétnicas onde os indígenas atuaram como coprotagonistas.

Vale lembrar também que o avanço rumo ao interior não dependeu apenas do apresamento de índios. O processo de ocupação do “grande sertão” foi impulsionado de forma decisiva pela expansão da pecuária a partir do início do século XVIII. Os criadores de gado avançaram pelas pastagens do interior do Nordeste e do Centro-Oeste, gerando latifúndios imensos e integrando o território colonial à margem da economia açucareira.

5. “As Capitanias Hereditárias foram criadas para melhor colonizar e explorar o Brasil colonial.”

Não foi bem assim. O sistema de capitanias hereditárias surgiu no final da Idade Média e foi aplicado na colonização do arquipélago da Madeira. Era uma forma de promover a exploração da colônia sem ônus para o Estado. Introduzido no Brasil colonial em 1534, as capitanias foram entregues a membros da pequena nobreza portuguesa em recompensa a serviços prestados na expansão ultramarina no Oriente. Muitos desses homens, contudo, jamais vieram ao Brasil colonial e outros desistiram diante das primeiras dificuldades.

O fracasso da maioria das capitanias (excetuando-se Pernambuco, Porto Seguro, Ilhéus e São Vicente) levou D. João III a rever sua política de colonização. A capitania da Bahia, com a morte do donatário Francisco Pereira Coutinho, foi retomada pelo rei que a transformou em capitania da Coroa e ali sediou o governo geral. Isso significava que o Estado passaria a investir nessa capitania para implementar sua colonização.

As capitanias ou donatarias continuaram existindo, mas ao longo do tempo, muitas foram reincorporadas ao patrimônio régio revelando que somente a Coroa tinha recursos para assumir os riscos inerentes ao avanço da colonização.

No início do século XVII, a colônia possuía 8 capitanias reais (Bahia, Rio de Janeiro, Sergipe, Paraíba, Ceará, Maranhão, Pará e Rio Grande) e 7 capitanias hereditárias (São Vicente, Santo Amaro, Espirito Santo, Porto Seguro, Ilhéus, Pernambuco e Itamaracá).

A partir de 1753, as capitanias doadas a particulares praticamente não existiam mais, o sistema tornou-se centralizado com a implantação das capitanias reais ou gerais subordinadas à Coroa que nomeava seu governador. As capitanias reais se consolidaram como modelo administrativo até 1821.

6. “Toda vida colonial girava em torno da casa-grande.”

Em termos e fortemente generalizado. O conceito de que a casa-grande comandava de forma absoluta o ritmo social e cultural da colônia foi imortalizado por Gilberto Freyre na década de 1930. Contudo, as pesquisas históricas mais recentes demonstram que esse modelo estava longe de abranger a totalidade do Brasil colonial.

Em primeiro lugar, os grandes senhores sequer conheciam o termo “casa-grande”; eles chamavam suas residências de casa de morada ou casa de vivenda. Além disso, essas habitações estavam longe da opulência e suntuosidade das fazendas do sul dos Estados Unidos ou do Caribe colonial. No Brasil, para se proteger de ataques e otimizar a produção, todas as edificações — morada senhorial, senzala, engenho e paiol — eram construídas coladas umas às outras. Essa proximidade forçava o contato diário e a intensa troca cultural entre escravizados, senhores e trabalhadores livres.

Mas o ponto central da revisão historiográfica é geográfico e social: o complexo açucareiro não englobava toda a população. A maior parte dos habitantes da colônia vivia fora dos grandes latifúndios. Havia um vasto universo composto por pequenas e médias propriedades agrícolas voltadas para o mercado interno, além de um forte crescimento dos núcleos urbanos e litorâneos (vilas, arraiais e portos). Nesses espaços, as dinâmicas sociais eram coordenadas por feiras, câmaras municipais, irmandades religiosas e pelo comércio local, operando sob lógicas totalmente distantes e independentes do patriarcalismo rural da “casa-grande”.

7. “A senzala era um grande galpão onde os escravos eram trancados depois do trabalho diário.”

Casa de negros, de Rugendas, início do XIX.

Mito. Em primeiro lugar, o termo senzala não era comum no Brasil colonial até o século XVIII. Palavra de origem kimbundu, idioma banto, significando “povoado”, ela demorou a ser adotada na colônia. Chamava-se, até então de casa dos negros ou casa dos escravos, as choupanas, cabanas, choças ou palhoças para onde se recolhiam os escravizados depois dos trabalhos diários.  Os termos destacam a pequenez, rusticidade e pobreza das habitações dos escravos como foram registradas por Debret e Rugendas no início do século XIX.

As aquarelas desses viajantes franceses reforçam o que as pesquisas recentes sobre o cotidiano da escravidão têm revelado: a imagem tradicional de senzalas coletivas e trancadas a chave foi incomum no período colonial.

Na verdade, existiram variados tipos de senzala quanto à construção e à composição de seus ocupantes. Havia senzalas onde homens e mulheres eram mantidos separados. Em muitas unidades produtoras, escravos que constituíam família podiam ter acesso a uma cabana separada.

Muitos escravos dormiam dentro das moradias senhoriais. Estudando documentos de 1731 e 1752 de um engenho de jesuítas, Schwartz encontrou descrições de cabanas de escravos onde moravam avós, netos, irmãos, sobrinhos e até afilhados.

8. “O engenho colonial era um latifúndio com centenas de escravos.”

Foi uma exceção, não a regra. Esse modelo de engenho era atípico e diz respeito unicamente ao bem-sucedido engenho de Sergipe do Conde, no recôncavo baiano, pertencente aos jesuítas e descrito por Antonil, em Cultura e opulência do Brasil, de 1711.

A grande maioria dos engenhos não possuía tanta terra nem tantos escravos. O número médio de escravos por engenho era de 65. Segundo Stuart  Schwartz, apenas um engenho tinha mais de 200 escravos e só 15% tinham entre 100 e 150. Em outras áreas açucareiras do Brasil colonial, o número médio de escravos era ainda menor. No Rio de Janeiro e na Bahia, por exemplo, a escravaria mais comum oscilava entre 35 e 20 cativos no final do XVIII.

Havia engenhos de todos os tipos e complexidade. O mais rico era o engenho real, movido a água, que poderia produzir 4 mil pães de açúcar a partir de canas moídas de sua propriedade e as de lavradores sem engenho. Os demais engenhos eram movidos por escravos ou animais. Haviam ainda as engenhocas voltadas para a produção de aguardente.

Ao contrário do que se imagina, os engenhos não fizeram a fortuna de seus proprietários. Davam prestígio e poder, mas nem sempre geraram riqueza material. Calcula-se em torno de 10% a lucratividade anual média de um engenho. Os senhores de engenho viviam sob o risco de falência causada por fatores climáticos adversos (chuvas ou secas prolongadas), morte de escravos por epidemias, endividamento, ausência de lenha para as fornalhas etc. Raros foram os engenhos que passaram para a segunda geração. A lucratividade da economia açucareira estava, na verdade, no comércio e não na produção do açúcar.

9. “A colonização baseou-se no tripé latifúndio, monocultura e trabalho escravo.”

Engenho, detalhe, de Franz Post, 1648

Em termos. Houve quem afirmasse que o engenho de açúcar foi o modelo da plantation no Brasil colonial, tomando o conceito em inglês para indicar a grande unidade agrícola voltada para o mercado externo. Há um consenso na historiografia de que a economia colonial assentava-se sobre a unidade escravista de grande porte voltada para exportação, porém diverge-se quanto ao seu caráter monocultor e latifundiário.

A agricultura da cana era especializada mas sem ser monocultora. As unidades produziam alimentos para consumo interno. A dimensão da terra é discutível e as pesquisas mais recentes têm demonstrado que o modelo de plantation ou grande lavoura não se sustenta, pois a terra não era tão extensa como se supunha e seu tamanho variava muito de região para região.

Não se pode generalizar, também, que toda grande unidade produtora com muitos escravos era voltada para o mercado externo. Havia muitas unidades voltadas para a exportação que eram trabalhadas por poucos escravos e até mesmo com mão de obra familiar. Por outro lado, havia diversas unidades com grande escravaria produzindo para o mercado interno.

Na região das minas, desde o início do século XVIII, onde estava a maior concentração de escravos de toda colônia, grande parte da mão de obra cativa era utilizada na produção de alimentos e na pecuária para abastecimento interno, e não para atividades de exportação (FRAGOSO, 1998, P. 58-59.)

10. “Se o escravo juntasse a quantia equivalente ao seu valor, ele podia comprar sua liberdade.”

Em termos. O ato de alforriar era considerado uma concessão senhorial. Isso significava que, na prática, não adiantava o escravo conseguir juntar a quantia necessária para pagar por sua liberdade, pois o senhor não estava obrigado a conceder-lhe a alforria.

Eram poucos os escravos capazes de ter acesso à liberdade. Estima-se que somente entre 0,5% e 2% da população escrava tenha conseguido sua alforria por compra.

Tradicionalmente pensava-se que a maioria dos escravos alforriados era composta por velhos e doentes que, por serem improdutivos, seriam “descartados” pelos senhores. Contudo, pesquisas recentes revelaram que os velhos e doentes nunca chegaram a 10% das alforrias concedidas.

A maioria dos alforriados eram crioulos, isto é, escravos nascidos no Brasil colonial (apesar que os africanos constituíssem a grande maioria, cerca de 70% da população escrava). Entre eles, as mulheres eram majoritárias. Em algumas regiões, a proporção de alforriados era de 2 mulheres para cada homem. Isso se explica pelo preço inferior da mulher e por seus laços afetivos com os senhores fossem como amas de leite ou amantes.

A vida do alforriado certamente era de pobreza já que eles gastavam todas suas economias para comprar a liberdade. Contudo, há farta documentação que atesta que existiram forros, especialmente mulheres, que fizeram fortuna e se tornaram proprietários de escravos e bens.

11. “A mulher era submissa ao domínio masculino na sociedade patriarcal do Brasil colônia.”

Nem tanto. Entre os historiadores, há certo consenso sobre o poder dos grandes senhores na esfera pública e privada, mas divergem se o modelo de família patriarcal era geral. Acredita-se que esse modelo se restringiu à elite colonial, inexistindo em outros grupos sociais, especialmente entre as camadas mais pobres.

Estudos sobre a mulher no período colonial vêm demolindo o estereótipo sustentado pela historiografia tradicional da mulher enclausurada, religiosa e submissa ao domínio masculino. Esse era o padrão de conduta feminina  idealizada pela Igreja e moralistas. Vinculado a esse padrão, citavam-se exemplos de pais e maridos que mataram filhas e esposas suspeitas de algum desvio, e de mulheres que foram condenadas a viver reclusas em conventos por infidelidade ou rebeldia.

Se, na sociedade colonial, existiram mulheres submetidas ao domínio masculino, possivelmente a maioria, houve também muitas mulheres que desafiaram aquele padrão. A existência de pedidos de divórcio por parte das mulheres, fugas, raptos com a concordância das mulheres, casamentos de mulheres à revelia de homens poderosos e outras transgressões demonstram que as mulheres nem sempre foram submissas e nem o poder masculino foi pleno e inquestionável.

Além disso, as mulheres exerceram intensa agência e autonomia na gestão de negócios e propriedades administrando engenhos, vendas e tabernas. Em centros urbanos, quase 50% das moradias eram chefiadas por mulheres. Houve, inclusive, mulheres na administração colonial.

Se a imagem da mulher submissa se refere às mulheres brancas da elite, as demais ganharam outro estereótipo. Negras, mulatas, índias ou mamelucas foram vistas como objeto de desejo masculino e, como tal, associadas à vida desregrada e transgressora. A maioria dessas mulheres vivendo sob forte preconceito e a discriminação foram relegadas a ocupações marginais. Mas muitas pretas ou pardas, livres ou libertas enriqueceram e acumularam bens e escravos sem, contudo, ganharem prestígio social. Mesmo lutando por seus lares e filhos, elas permaneceram às margens da sociedade.

A escravidão indígena foi largamente utilizada durante boa parte do período colonial. Se a partir da segunda metade do século XVII houve diminuição da escravidão indígena no litoral, especialmente na área açucareira, ela avançou no Norte ao longo do século XVII e se manteve até o XIX. No Sudeste, sobretudo no planalto paulista a escravidão indígena foi expressiva até o XVIII.

12. “A escravização indígena ocorreu apenas no início da colonização e foi substituída pela escravidão africana.”

Errado. A transição da mão de obra indígena para a africana não aconteceu de forma linear, rápida ou homogênea em toda a colônia. A escravidão indígena foi uma realidade persistente e de longa duração, coexistindo com o tráfico negreiro por séculos.

As razões apontadas pela historiografia tradicional para justificar a substituição do indígena pelo africano — como a suposta “indolência” ou incapacidade do nativo para o trabalho sedentário — foram frontalmente contestadas pela pesquisa contemporânea. A justificativa real envolve fatores demográficos (o extermínio por epidemias trazidas pelos europeus), a rentabilidade do tráfico negreiro no mercado mercantilista (como aponta Fernando Novais) e, fundamentalmente, uma profunda incompatibilidade cultural e cosmológica.

Como argumenta Stuart Schwartz, o trabalho agrícola sistemático e voltado para a exportação confrontava os preceitos básicos das sociedades indígenas. Na cultura tupi, a agricultura era uma função essencialmente feminina e voltada estritamente para a subsistência da comunidade, jamais para o acúmulo de excedentes ou o lucro.

Enquanto funcionou a lógica de reciprocidade e a política de dons (detalhada no Item 2), os homens indígenas aceitavam derrubar o pau-brasil ou ajudar nas primeiras lavouras porque viam nisso a oportunidade de obter ferramentas valiosas e selar alianças políticas. No entanto, quando os nativos perceberam que já possuíam machados e foices suficientes e que o avanço da colonização exigia que eles se submetessem a uma rotina de trabalho compulsório e sedentário, eles simplesmente recusaram. Para os indígenas, o acúmulo capitalista não fazia sentido.

Diante da recusa nativa em cooperar voluntariamente dentro da lógica de mercado ocidental, os colonizadores romperam os pactos de aliança e recorreram à violência sistemática das “guerras justas” e do aprisionamento forçado.

A opção pela substituição por africanos escravizados ocorreu prioritariamente nas ricas áreas açucareiras do Nordeste a partir da segunda metade do século XVII. Contudo, em regiões periféricas da economia exportadora, onde os colonos não tinham capital para comprar escravos vindos da África, os indígenas continuaram sendo a base da força de trabalho. No Norte (região amazônica), o cativeiro indígena avançou ao longo do século XVII e se manteve forte até o século XIX através das “drogas do sertão”. No Sudeste, especialmente no planalto paulista, a escravização dos “negros da terra” foi a engrenagem principal da economia agrícola e da subsistência até meados do século XVIII, conforme demonstrou o historiador John Monteiro.

13. “O pacto colonial era a base sobre a qual se assentava o domínio da metrópole.”

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Saiba mais

• As “capitoas” do Brasil Colonial: mulheres no comando de capitanias
• Família, patriarcalismo e mulheres no Brasil Colonial
• A educação da mulher no Brasil colonial
• Famílias escravas no Brasil oitocentista

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